Si, Ur, gustoume o simbolismo de yurta e o que dis sobre o que somos. Si, nós non somos inocentes, e por máis que llo digan, pasamos do que non nos vén do imperio, ou máis ben dicímolo con máis prudencia, a iso soamente entregados evitamos a irrupción do imperio, na nosa ociosidad, á que nos arrastra o imperio. Teño algo que me molesta ultimamente: o tempo. É dicir, son demasiado contemporáneo. Quero dicir que estou demasiado suxeito á miña terra e ao meu tempo, e quero ter outro desexo que me gustaría ser-ou o tento, sen demasiadas precaucións, porque, en verdade, teño case corenta cumpridos, e xa hai tempo que me recoñecín tal como son.

Eu tamén, Ur, vin outra imaxe da posmodernidad estes días, ou así o interpretei. É peor que o teu, con todo. En Israel hai un pobo chamado Tsafat onde á sombra de Isaac de Luria reuníronse unha chea de devotos xudeus. Isaac de Luria foi un rabino cuxa nai foi exiliada polo Rei Católico, creador da mística xudía e que influíu moito na xudaría posterior.

Estes días estamos neste pobo, rodeados de hasidimas. Xa sabedes que un circulo por baixo da orella, un traxe e un chapeu negros, unha camisa branca, os campanilleros do veo das orellas á altura da cintura, unha multitude de longas barbas, unha furgoneta cargada dunha música estrondosa, atópase fronte á praza, rodeada de autobuses de turistas que chegan e márchanse sen cesar.

Cando pasamos observamos que hai dous hasidimas novos dentro, movendo cabezas (e espirales) bailando e bailando. Entre as letras hebreas da furgoneta atópase a fotografía dun rabino cos brazos no alto coma se gritase ao mundo. Preguntamos ao noso guía árabe que di a canción e quen son os dous mozos que bailan alí a medias: “Son seguidores dese Rabino e a canción di que a Terra Santa é para eles”, dinos o guía.

Logo decateime de que este Tsafat foi un pobo místico ao seo da mística da Terra desde o Renacemento. E os miles de xudeus crentes que se achegaron, desde que Israel naceu, ademais, o goberno págalles a vida. O Torah, que consiste en reunirse de cando en vez para tomar o café na decente praza. Niso,

o hasidim americano preguntounos de onde somos. El, xudeu de Brooklyn, veu aquí en busca da fe, porque os seus pais non lle ensinaron a fe. Todo o que me di sóame a new age: que a fe salvou, que todo está na Biblia, espiritualidade, que o mundo é bo, The Holy Land, que todos somos irmáns. Todo parece unha canción de enya.Si
eu fose un rabino e o raparigo americano quixese ser un verdadeiro místico, teño moi claro o que lle pediría: ve durante cinco anos a África, axuda aos pobres, entra nesa casa, e despois de examinar a Biblia e cinco máis, todos os libros que poidas ler (eu recomendaríalle a literatura en todos os idiomas). Agora está vostede disposto a comezar a mística xudía (non é necesario dicilo, non teño nin idea da mística xudía). Pasaremos outro quince anos. Agora estás disposto a ser místico. Como

Paulo Coelho anda demasiado polo mundo, pensamos que cun pouco de mística e filosofía, cun pouco de tenrura para contar historias, basta cun pouco de mística e filosofía para adquirir un coñecemento pleno e completo do mundo. Non é certo. O coñecemento é un camiño moi lento, o mozo americano debería sabelo, ou, si non, alguén debería expresalo.Esa

convicción é o que nos trouxo a posmodernidad, o coñecemento lixeiro. Pero ser sabio é algo moi serio, hai que traballar moito, costa traballo, hai que sufrir. Con todo, Niestzch cría que se refería á filosofía de Sócrates doutra maneira: que o noso deber non é o saber, senón a vida. E iso tamén esixe traballo, un traballo terrible.