Sí, Ur, m'ha agradat el simbolisme de iurta i el que dius sobre el que som. Sí, nosaltres no som innocents, i per més que li ho diguin, passem del que no ens ve de l'imperi, o més aviat ho diem amb més prudència, a això solament lliurats evitem la irrupció de l'imperi, en la nostra ociositat, a la qual ens arrossega l'imperi. Tinc alguna cosa que em molesta últimament: el temps. És a dir, soc massa contemporani. Vull dir que estic massa subjecte a la meva terra i al meu temps, i vull tenir un altre desig que m'agradaria ser-o l'intento, sense massa precaucions, perquè, francament, tinc gairebé quaranta compliments, i ja fa temps que m'he reconegut tal com soc.

Jo també, Ur, he vist una altra imatge de la postmodernitat aquests dies, o així ho he interpretat. És pitjor que el teu, no obstant això. A Israel hi ha un poble anomenat Tsafat on a l'ombra d'Isaac de Luria s'han reunit un munt de devots jueus. Isaac de Luria va ser un rabí la mare del qual va ser exiliada pel Rei Catòlic, creador de la mística jueva i que ha influït molt en la jueria posterior.

Aquests dies estem en aquest poble, envoltats d'hasidimas. Ja sabeu que un circulo per sota de l'orella, un vestit i un barret negres, una camisa blanca, els campanilleros del vel de les orelles a l'altura de la cintura, una multitud de llargues barbes, una furgoneta carregada d'una música fragorosa, es troba enfront de la plaça, envoltada d'autobusos de turistes que arriben i marxen sense parar.

Quan passem observem que hi ha dos hasidimas joves dins, movent caps (i espirals) ballant i ballant. Entre les lletres hebrees de la furgoneta es troba la fotografia d'un rabí amb els braços enlaire com si cridés al món. Hem preguntat al nostre guia àrab què diu la cançó i qui són els dos nois que ballen allí a mig fer: “Són seguidors d'aquest Rabí i la cançó diu que la Terra Santa és per a ells”, ens diu el guia.

Després m'he assabentat que aquest Tsafat ha estat un poble místic al si de la mística de la Terra des del Renaixement. I els milers de jueus creients que s'han acostat, des que Israel ha nascut, a més, el govern els paga la vida. El Torah, que consisteix a reunir-se de tant en tant per a prendre el cafè en la decent plaça. En

això, l'hasidim americà ens ha preguntat d'on som. Ell, jueu de Brooklyn, ha vingut aquí a la recerca de la fe, perquè els seus pares no li van ensenyar la fe. Tot el que em diu em sona a new age : que la fe ha salvat, que tot està en la Bíblia, espiritualitat, que el món és bo, The Holy Land, que tots som germans. Tot sembla una cançó d'enya.si
jo fos un rabí i el noi americà voldria ser un veritable místic, tinc molt clar el que li demanaria: veu durant cinc anys a Àfrica, ajuda als pobres, entra en aquesta casa, i després d'haver examinat la Bíblia i cinc més, tots els llibres que puguis llegir (jo li recomanaria la literatura en tots els idiomes). Ara està vostè disposat a començar la mística jueva (no és necessari dir-ho, no tinc ni idea de la mística jueva). Passarem altres quinze anys. Ara estàs disposat a ser místic. Com

Paulo Coelho camina massa pel món, pensem que amb una mica de mística i filosofia, amb una mica de tendresa per a contar històries, n'hi ha prou amb una mica de mística i filosofia per a adquirir un coneixement ple i complet del món. No és cert. El coneixement és un camí molt lent, el noi americà hauria de saber-ho, o, si no, algú hauria d'expressar-ho.Aquesta

convicció és el que ens ha portat la postmodernitat, el coneixement light. Però ser savi és una cosa molt seriosa, cal treballar molt, costa treball, cal sofrir. No obstant això, Niestzch creia que es referia a la filosofia de Sòcrates d'una altra manera: que el nostre deure no és el saber, sinó la vida. I això també exigeix treball, un treball terrible.