O profesor da UPV/EHU Iker Iraola Arretxe comezou a súa intervención destacando o punto de vista contraposto que teñen os movementos populares e os Estados para entender a cidadanía. Iraola fixo en primeiro lugar unha breve evolución histórica da relación entre nacionalidade e nacionalidade. O nacemento do concepto moderno de nacionalidade situouno na Revolución Francesa. Desde entón, a nacionalidade estaría suxeita a unha serie de obrigacións. A cidadanía, pola contra, lévanos ao ámbito dos dereitos, que serían basicamente dereitos civís e políticos. Na práctica ambos foron da man: para conseguir a nacionalidade é necesario adquirir a nacionalidade. Exemplo diso foi a análise que fan os estados ás persoas migradas para conseguir a nacionalidade. En teoría, os conceptos de cidadanía e nacionalidade encarnan unha comunidade, un “nós”: “imaxinada”, porque non nos fai un vínculo físico ou cotián; “limitada”, porque non é para todos; “soberana” e “horizontal”, supostamente pero non sinceramente.

Iraola distinguiu os distintos tipos de cidadanía utilizando dúas variables. Por unha banda, existe unha cidadanía obxectiva ou subxectiva. O primeiro fai referencia aos papeis. Ao ser competencia do Estado, non existe unha cidadanía obxectiva do País Vasco. O subxectivo está relacionado coa identidade. -De onde son eu? responde á pregunta. Por outro, a cidadanía pasiva e activa. A participación social e política é a que xeraría a cidadanía activa.

O profesor da UPV/EHU resumiu as achegas dos membros dos movementos a favor dos migrantes e en contra do racismo. Ao seu xuízo, na sociedade prevalece o sentido utilitarista do dereito á cidadanía. Utilizou a mención do escritor suízo Max Frisch para explicar a idea: “Queriamos traballadores e chegaron persoas”. Os entrevistados relacionaron a cidadanía coa identidade, moitas veces en transición (de onde son? ). No País Vasco iso ten unha implicación diferenciada, porque hai identidades nacionais diferentes, pero na relación asimétrica entre elas. A convivencia como obxectivo si, pero hai que redefinila. Cales son os mínimos para a convivencia? Hai algo máis que vivir? E tirando desa pregunta, por que, ao falar dos mínimos exixibles, limitámonos a mirar ás persoas e grupos minorizados?

Iraola explicou que os enquisados consideran que a "boa" cidadanía vincúlase á capacidade de consumo no seo da sociedade. Son partidarios de vincularse á participación sociopolítica. A cidadanía obxectiva que achegan os papeis é imprescindible, pero non suficiente. Desenvolver unha “cidadanía práctica” que necesariamente se debe construír a nivel micro, subxectivo e activo. Existe unha gran desconfianza cara ás institucións entre quen loitan polos dereitos dos migrantes.

Neste asunto o eúscaro saíu á luz como unha das principais fontes de preocupación. (Está condenado a ser un día subxectivo) No imaxinario da nacionalidade vasca o eúscaro é central, pero na práctica a realidade é outra.

No apartado de conclusións, Iraola puxo sobre a mesa as críticas e a profunda autocrítica dos movementos populares. A pesar da crueza da realidade, no día a día non se fala de racismo nin das vivencias dos migrantes: seguen sendo o problema dos “outros”. Á hora de traballar a dimensión subxectiva da cidadanía escóndense moitos problemas e discrepancias para evitar conflitos. Pero facer iso co eúscaro é máis difícil. Facemos bonitos discursos a favor da interculturalidad, pero as nosas prácticas son asimilacionistas.

 

 

 

 

Descolonizando cabezas propias

Heldy Soraya Ronquillo traballa en Bidez Bide. Trátase da Asociación Intercultural de Promoción Social creada en 2009. Os problemas de homologación dos estudos universitarios realizados en Perú motivaron a creación da asociación: “As tarefas de coidado son unha peaxe para poder estar aquí”. Nun primeiro momento, a asociación tiña dous obxectivos principais: axudar ás mulleres migradas na homologación dos seus estudos, "superiores ou non, xa que a maioría teñen", e achegar a estas mulleres aos seus fogares.

Unha vez conseguida a estabilidade básica, comprobouse que había moito por facer. O pago da débeda, a homologación dos estudos ou a obtención da residencia non é suficiente para Soraya. “Alí non tiñan militancia e aquí non teñen redes sociais” son a maioría das mulleres migrantes. Nestas condicións, as igrexas son o punto de encontro principal. En especial, traballan con mulleres que traballan no fogar, e moitas delas “considéranse a si mesma propiedade dos seus maiores”, dixo Soraya. Por todo iso, impulsan procesos de descolonización en base á educación popular. “Europa é a mellor” para, entre outras cousas, arrincar o tótem das entrañas dos corpos. Nas diferentes comarcas de Gipuzkoa construíronse espazos de formación e reflexión, creáronse alianzas coas casas das mulleres e coordínanse con institucións como Lanbide ou o Goberno Vasco para diversas tarefas.

Conclusións e clownclusiones

Marta Luxán Serrano, Andere Ormazabal Gastón e Jokin Azpiazu Carballo, profesoras da UPV e membros da Fundación Joxemi Zumalabe, buscaron no taller final reflexionar e debater sobre o recolleito. Despois de traballar en grupos pequenos, os participantes compartimos os testemuños de cada un deles. Afloraron diversos intereses e preocupacións.

Algunhas estaban ligadas a un ámbito concreto. Por exemplo: a necesidade de movementos populares no mundo do eúscaro; a tendencia a centrar o problema da lingua na migración, cando o número de “vascos” que non saben ou non coñecen o eúscaro é moito maior; o status asimétrico que ten o eúscaro como loita (mentres nos situamos nos parámetros de “xustiza” nos outros tres, tendemos a situar a “alternativa” ou “vontade” no eúscaro; a importancia de reflexionar sobre o tipo de cidadanía que queremos construír; o racismo no racismo no racismo, no que é no que é no que é no que é no que é na loita da militismo na loita da loita;

Outras preocupacións máis xerais xurdiron. Necesidade de construír unha terra común entre diferentes campos de loita e puntos de vista: “máis que tempo de seccionalización, é tempo de interseccionalización”. Construír neste camiño os equilibrios axeitados entre a unidade e a diversidade, repensando esta última. A importancia do coidado na cultura activista e na militancia, pero o risco de que ás veces ese coidado constrúase demasiado de min, máis que dunha nitidez que se combina coa carta, á néboa.

 

 

 

 

En calquera caso, as conclusións e reflexións máis profundas destes dous días poden atoparse entre as que o clown Beatriz Egizabal Ollokiegi botou para pechar o curso. Facíanos rir ao mesmo tempo, apuntándonos ás nosas comodidades, contradicións e carencias coas agullas ben afiadas dos tiros. Entre os alfinetes interpúxose un puñal. Recuperaremos uns poucos:

“Teremos que conectar a teoría coa vida. Que claro, nestes dous días, tantos coñecementos, tantas cousas profundas... que vos vai a saír de aquí e ‘listo, todo arranxado?’”.

“Aquí todos estamos a favor da diversidade. Claramente, todas. Por iso hai aquí tanta diversidade. Buf! Buf buf! Por exemplo, hai moitas máis mulleres que homes. Igual non o notaredes polas palabras que se tomaron, porque non hai moito son pero se escoitaron moitísimas. A cor, impresionante: que variedade de brancos! Uns co sol e outros menos... Que ben falar de xente sen que haxa xente, ouve”.

“Que somos nós? De esquerda! Epa! A dereita aí, entre a xente, pero aquí? Por favor. Esas xentes viven e deben aguantarse. Pero vivimos xuntos, eh? Aí quédalles un floco, eh? Iso hai que xestionalo dalgunha maneira. Logo ímonos de aí ‘oh que esquerdas somos’, pero ocorre que nós tamén temos pensamentos e prácticas moi dereitas. Entón todo mestúrase e quédache unha sociedade, a do centro... ou máis aló”.

Ausencias e preguntas

Creo que o curso Tecendo comunidades a través de iniciativas locais serviu para coñecer os portos, as direccións, as características, as luces e sombras dos movementos e iniciativas populares. Algúns son da construción popular en xeral, outros dun campo de batalla ou máis ligados a un territorio máis limitado. Identificar e repensar todas elas sempre é importante, máis aínda nesta época caracterizada pola profundidade das transformacións. Ouvimos moitas cousas interesantes e zumentas. E tendo en conta que nos próximos dous anos preténdese estender a investigación a todo o País Vasco e a unha maior expresión do feito popular, teremos que aproveitar a ocasión para profundar neles.

Ninguén e nada estivo dabondo no curso, pero hai algo que botei en falta. Nas mesas dos relatores, por exemplo, as expresións autónomas da construción popular han tido unha escasa presenza: iniciativas ou grupos que non buscan relacións de colaboración, cogestión ou subvención coas institucións; ou persoas que non teñen a súa actividade como cidadán en relación co emprego. Entre os participantes predominan os académicos e os técnicos das diferentes áreas das institucións e asociacións. Os membros dos movementos populares ou da militancia dos movementos populares son escasos, con pouca diversidade en canto á súa orixe ou situación socioeconómica. O espazo para o debate quedouse curto, grazas ao taller, pero había necesidade de máis. O problema de sempre, por outra banda.

Tendo en conta algunhas das preocupacións que se puxeron encima da mesa e o perfil que presidiu na mesa e no público, quedeime con ganas de debater nela algunhas das once claves que temos pendentes. As consecuencias de multiplicar aos profesionais, liberados e técnicos que se están dando en diferentes movementos e institucións para facer país, ou a tensión entre a mobilización das organizacións e o mantemento da autonomía, entre outras. En relación a estas inquietudes, ás veces fíxolleme unha pregunta: que é un movemento popular que fai movemento popular?