Per sota de la fluïdesa verbal diària, circula un corrent continu format per suposicions, prejudicis i idees no pensades explícitament. És difícil detectar aquest corrent, ja que és subterrània. Tret que ens detinguem de sobte i diem: “Espera! Pensem per un moment en això!”. Perquè jo crec que una de les tasques principals del pensament és treure'l per sota de la catifa i posar-lo damunt de la taula. (Espera! És convenient posar de manifest tot això? Per què? Per a què? Què hi ha darrere de voler fer tot visible? No és beneficiós (i inevitable) sustentar la vida en unes coses que no s'analitzen? Hem de debatre tot? Que quedi per a un altre costat explorar aquesta ruta; no es poden inspeccionar tots els racons del laberint alhora).

Imaginem la frase que l'evangelista Juan atribueix a Jesucrist: “La veritat et farà lliures”. Per a començar a aixecar la catifa: per què no de manera inequívoca, “la llibertat et farà realitat”? En totes dues frases s'estableix una relació regular entre la veritat i la llibertat, però en sentit contrari. La primera és un producte que ens vol vendre/ficar la veritat, la llibertat, l'ham que s'utilitza per a aconseguir-la. Ens posen la llibertat davant del nas: “Mira que bonica és la llibertat!”. No cal demostrar que és desitjable, tot ésser humà sembla voler ser lliure. Tan evident com dir que és bo i dolent. Però, així, no queda la veritat una mica dolenta?

Segons el venedor, la llibertat que ens portarà és la que fa atractiva la veritat, no sembla que la veritat sigui realment atractiva. Com donar a un nen pastilla amarga amagada en una cullerada sopera de mousse de xocolata. La llibertat és una deliciosa xocolata; la veritat, una píndola dura. Com sé que volen la llibertat, veniu aquí, jo els diré quin és el camí per a arribar a la llibertat. Perquè ho sento, han de passar per la veritat o sí. Prendre el dolç i empassar.

Per contra, la segona afirmació suposaria que la veritat és bona en si mateixa, sens dubte alguna cosa que tot ésser humà desitjaria aconseguir. La llibertat, per contra, seria un retorn, de pas obligat, com a mitjà o instrument per a aconseguir la veritat. Perquè, bo, això no té cap credibilitat. Certament, ningú busca la veritat amb tanta passió. Ni en l'època de Jesús ni en la nostra.

Nosaltres, a més, vivim en la postveritat. El Govern pot dir que dona prioritat a l'escola pública i, l'endemà (o el mateix dia), reduir els fons mentre destina dues vegades somrients als centres privats concertats. El conseller de Sanitat pot dir això mentre ho faci, sense alterar ni la contemplació.

En el món dels signes verbals teclejats que corren com a confusió contínua, les paraules no tenen valor. La veritat i la mentida es barregen i es dissolen en un acolorit còctel. Podria pensar-se que els que escoltaven a Jesucrist volien un alliberament (bé des de l'opressió de Roma, bé des de la tirania de la carn, bé des de la seva comprensió). Perquè ni ells mateixos (li van respondre que “mai hem estat esclaus de ningú”). En el nostre cas, ni la veritat ni la llibertat són capaces de seduir-nos. La veritat no ens importa i ja som bastant lliures: aquest telèfon intel·ligent i aquest cotxe suposadament ens han donat la llibertat (la publicitat em dona). Els predicadors poden anar al desert per a fer sermó. Nosaltres anirem amb cotxe a escoltar, amb el mòbil a la mà, no farem molt de cas, ai, quins riures. Res importa. Que tot vagi a pic.